La plus grande différence entre la méditation bouddhiste zen et taoïste

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En tant que porteur de la lignée du système de Shigong Jou Tsung Hwa tai chi chuan et la culture interne taoïste, les étudiants me demandent souvent quelle est la différence entre les pratiques de méditation bouddhiste zen et la méditation taoïste (taoïste). Tout d’abord, j’aimerais me concentrer sur leurs similitudes, puis approfondir leurs différences.

Les deux systèmes sont orientaux. Les deux mettent l’accent sur la culture de l’esprit en coupant à la « Vérité » des choses. Au lieu de se concentrer sur les rituels, ou sur ce qui ne va pas et ce qui est bien sur la base des dictées de quelqu’un d’autre, le but est d’être extrêmement franc et sans jugement avec soi-même pour surmonter sa propre pensée limitée. L’idée est que si nous transcendons notre ego humain et notre pensée réflexive, sur la base d’informations que nous tirons de nos sens (à savoir, voir et entendre), alors nous arriverons à la Vérité. Il s’agit de « sortir de notre propre chemin ».

Il existe de nombreuses sectes différentes du bouddhisme et du taoïsme. Certains sont plus chamaniques et rituels. Mais les sectes influencées par le Zen, et les écoles philosophiques plus intellectuelles du taoïsme, sont les plus « minimalistes ». Ces écoles de cultivation cherchent à garder les « outils » au minimum et à enraciner tout développement à partir de sources internes plutôt qu’externes. Le moyen de transcender dans l’univers est de plonger plus profondément à l’intérieur.

Aussi similaires que le zen et le taoïsme (taoïsme) sont, cependant, il y a quelques différences marquées. Je n’ai jamais entendu d’explication simple qui satisfasse ma question à ce sujet, alors j’ai médité là-dessus pendant longtemps jusqu’à ce que je voie l’élément global qui le recouvre. Ceci est basé sur mon expérience personnelle dans l’étude des formes de cultivation zen et taoïste. Si vous êtes bouddhiste ou taoïste pratiquant, alors vous pouvez être d’accord ou en désaccord avec moi, et c’est très bien. Je vous invite à publier vos réflexions à ce sujet dans la section commentaires de mon blog sur internalgardens.com, ou NJTaiChiClasses.com, et j’espère que nous pourrons aider les autres à tirer leurs propres conclusions satisfaisantes.

Considérant le Zen, le chemin global vers l’illumination est accompli via « L’esprit est tout ». Tout est esprit. Et donc rien ! Tout dépend de ce que vous pensez ou ne pensez pas qui compense ou bloque votre expérience directe. La culture zen dicte également que l’on doit éviter les substances intoxicantes et les excès, gardant ainsi vos sens, votre esprit et vos désirs aussi intacts que possible. L’exercice et les pratiques esthétiques permettent de ressentir directement à quel point de puissantes pulsions physiques et psychologiques peuvent conduire à toutes sortes de pensées et d’auto-contrevérités. Le corps est autrement considéré comme « sans importance » ou « une illusion » car lui aussi passe dans le courant du temps ; le conditionnel. L’esprit universel est durable ; inconditionnel. Les conceptualisations de la réalité et de l’univers ne peuvent jamais être définies par les limites du petit esprit humain. La réalité doit être vécue directement.

Les taoïstes sont plutôt d’accord avec ces principes, à une différence près. Le taoïste cultivera le corps et ses énergies/réflexes/envies, etc., ainsi que l’esprit, car l’esprit et le corps sont considérés comme un. De la même manière que le concept taoïste du yin et du yang ne peut pas être séparé, car l’un s’appuie sur l’autre pour leurs définitions. Certains taoïstes croient en l’immortalité physique, tandis que d’autres croient en l’immortalité spirituelle mais que l’esprit doit néanmoins être cultivé vers une conscience supérieure. Le corps/physique peut aider. Les énergies chimiques du corps peuvent être transformées en un état d’énergie supérieur, aidant ainsi la transformation spirituelle vers l’illumination.

Par exemple, les taoïstes ont le concept de « Lian X hua Y ». L’emploi le plus courant est le concept de Lian Jing Hua Qi. Cela s’écrit aussi « Lian Ching Hwa Chi ». Cela signifie que l’énergie sexuelle de base et la vitalité du corps, le « jing », peuvent être traitées en interne pour devenir une énergie vitale plus transcendante connue sous le nom de « qi ». Le Qi peut alors être transformé en énergie spirituelle, ou « shen ». Cela utilise des contractions/expansions sophistiquées, des pratiques méditatives et de qigong ainsi qu’une application profonde de l’autodiscipline et de la clarté d’esprit. Le taoïste peut le faire seul, ou s’il a la chance de le faire, avec un partenaire ou une âme sœur – un peu comme la forme la plus élevée de « yoga partenaire ».

Les taoïstes croient également que l’énergie émotionnelle négative peut être transformée en énergie plus positive, conduisant ainsi à un qi plus sain (énergie vitale) et shen (énergie spirituelle), qui renforce son chemin vers l’illumination. Les taoïstes croient également en certains exercices et pratiques alimentaires de base qui maintiennent une santé optimale. Les bouddhistes prétendront donc parfois que les taoïstes sont « trop attachés » au physique, et que cela limite leur chemin vers l’illumination. Je crois que c’est parce que ces bouddhistes voient le physique comme une illusion, alors que le taoïste le voit comme une ressource. Comme en physique, les taoïstes croient que l’énergie et la matière sont vraiment une seule et même chose. La conceptualisation de leurs différences pose problème, tandis que l’expérience (et l’utilisation) de leur unité mène à une illumination supérieure.

Un autre problème réside dans le concept « Go with the Flow » du taoïsme. Les bouddhistes soulignent à quel point tant de soi-disant pratiquants taoïstes sont indisciplinés. La mentalité « Go with the Flow » est mal utilisée et déformée pour que les gens pensent qu’il est parfaitement normal d’être indiscipliné dans leur alimentation ou leur exercice physique. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité dans les vraies pratiques taoïstes traditionnelles. L’ego n’aime certainement pas entendre cela, mais alors pourquoi un vrai pratiquant choisirait-il de suivre les édits de son ego ?

Il y a beaucoup plus à cela, comme ce que les sûtras bouddhistes étudient, les concepts de compassion et de détachement, ce que les taoïstes étudient sur le I-Ching (Yijing) ou d’autres écrits taoïstes, les concepts du yin et du yang… mais ce ne sont que des détails. La différence flagrante, je crois, réside dans la conceptualisation et l’application des méthodes d’illumination physiques vs « mentales uniquement ». C’est simplement une question de choix personnel. Les deux chemins peuvent conduire à l’illumination, tout comme la route 3 et la route 80 dans le nord du NJ mènent toutes deux à Manhattan, à New York. Cela dépend de l’endroit où vous êtes, de ce que vous aimez et de ce qui fonctionne le mieux pour vous.

Un article en pleine conscience de Loretta M Wollering

Découvrez des vidéos de pleine conscience sur la chaine Youtube du blog

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